3. Анаксимандр – ученик и последователь философии Фалеса
4. Анаксимен – как представитель милетской натурфилософии
Заключение
Литература
Введение
Известно, что древнегреческая философия формируется
на рубеже VII-VI вв. до н.э. в греческих городах-государствах
(полисах), сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии) затем
в греческих городах Южной Италии и Сицилии. Она была первой в
истории попыткой упорядочить мир с точки зрения разума.
Будучи центром ремесла и торговли, греческие поселения
постепенно выдвигаются как большие культурные центры, одним из
которых был город Милет, где возникает первая философская школа. С
конца VII до конца VI в. здесь жили три первых философа: Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен.
Выгодное географическое положение и территориальная
близость к культурным центрам Ближнего Востока позволила милетским
мыслителям раньше, чем это удалось другим философам Греции,
встретиться с естественнонаучными ценностями Египта и других
культурных стран Азии. Дополняя их сведениями, полученными из
мифологии, науки и собственного опыта, они достаточно четко осознали
существование мира как единого целого, упорядоченного, гармоничного
и доступного пониманию человеческим разумом. Глубина и
последовательность мышления, отличавшая первых натурфилософов от
мыслителей древнего Востока, означали значительный шаг в
формировании целостного представления о мире.
1.Новый тип мышления
в греческой колонии Милет
Перед нами стоит вопрос: каково начало западной
мысли? Каковы ее истоки в греческом мире? Представляется, что новый
тип мышления, приведший к возникновению в начале 6 в до Р.Х. в
греческой колонии Милет (Малая Азия) философии и науки, основан на
трех принципах.
Образовалась новая область мышления, внешняя по
отношению к религии и чуждая ей. Возникновение космоса и других
естественных явлений ионийский «физики» объясняли чисто
рациональными причинами и в отрыве от религии. Они решительно
игнорировали божественные силы, установленные ритуальные обряды и
священные сказания, традицию которых закрепили в своих поэмах такие
поэты-«теологи», как Гесиод.
Выделилась идея космического порядка, покоящегося
отныне не на мощи бога – верховного правителя, монарха,
басилевса (как в традиционных теогониях), но на понятии космоса,
подчиняющегося закону, правилу (nomos). Nomos устанавливает для всех
составляющих природу элементов (стихий) порядок, в соответствии с
которым ни один элемент не может осуществлять свою власть (kratos)
над другим.
Эта мысль имеет глубоко геометрический характер. Идет
ли речь о географии, астрономии или космологии, она постигает
физический мир и проецирует его в пространственные рамки, которые
больше не определяются религиозными категориями возвышенного и
низменного, небесного и подземного, но образуются взаимными,
симметричными, обратимыми соотношениями.
Эти три принципа –
светский и рациональный характер видения мира, понятие
умопостигаемого и упорядоченного космоса и геометрическая картина
вселенной – тесно связаны друг с другом. В своей совокупности
они определяют то новое и оригинальное, что внес греческий
рационализм как по форме, так и по содержанию по сравнению с
прошлыми и теми ближневосточными цивилизациями, с которыми греки
могли быть знакомы.
С чем связаны эти нововведения и почему они
осуществились в греческом мире? Дать ответ на эти вопросы означало
бы внимательно рассмотреть всю совокупность условий, которые привели
Грецию от микенской дворцовой цивилизации, довольно близкой
восточным царствам того времени, к социальному и духовному
универсуму полиса – города-государства. Становление полиса
означает не только ряд экономических и политических преобразований,
но включает в себя также следующие факторы:
Изменение образа мышления, открытие другого
интеллектуального горизонта, выработку нового социального
пространства с центром на городской площади (agora).
Исчезновение такого персонажа, как микенский правитель
(anax), верховная власть которого контролирует и регламентирует,
через посредство писарей, всю социальную жизнь.
Возвышение слова, которое в своем светском применении –
в свободном споре, дискуссии, диалоге – становится
преимущественным политическим оружием, инструментом достижения
приоритета. Оно означает далее полную открытость как в отношении
проявлений общественной, так и духовной жизни, излагаемых отныне в
письменной форме для сведения всех граждан (если речь идет о законах
и декретах) и доступных критике или борьбе мнений (когда речь идет
об индивидуальных творениях).
Замену старых иерархических отношений господства и
подчинения новым типом общественных связей, основанных на симметрии
и взаимности отношений между «подобными» или «равными»
гражданами.
Отказ от традиции, которая больше не считается
незыблемой и почитаемой. Более того, теперь усилия каждого
направлены на то, чтобы отмежеваться от традиции, проявив
оригинальность мышления и соблюдая дистанцию по отношению к
предшественникам, утверждения которых можно либо принять, либо
исправить, либо просто отбросить.
Все изменения
подобного рода свидетельствуют о том, что как секуляризация и
«геометризация» мысли, так и развитие духа творчества и
критики осуществлялись в общественной практике (praxis) в то самое
время, когда они получили свое выражение у «физиков»
милетской школы. Основная мудрость (sofia) греческих мыслителей
заключалась в размышлениях по поводу политики и морали. Они
стремились определить основы нового человеческого миропорядка,
который заменил бы власть монарха или знати писанным законом,
обязательным для всех. В результате город приобрел форму
кругообразного и имеющего центр космоса: каждый гражданин, подобный
всем остальным, подчиняясь и властвуя, должен был хронологически
последовательно занимать и оставлять все симметричные положения,
составляющие гражданское пространство. Именно этот образ социального
космоса, регулируемого равным для всех законом (isonomia), на заре
философии ранние греческие мыслители перенесли на физическую
вселенную. Если древние теогонии составляли одно целое с мифами о
верховной власти, уходившими своими корнями в царские ритуалы, то и
новая модель мира, которую создали милетские «физики», в
своих геометрических рамках связана с институциональными формами и
духовными структурами, свойственными полису.
Первоначальные явления и силы, образовавшие мировой
строй (космос), объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в
повседневной жизни. Ж.-П. Вернан пишет: «Для физика мировой
порядок больше не мог быть результатом установления в некоторый
момент времени волей одного единственного агента активного факта,
имманентный для природы… великий закон, упорядочивающий и
управляющий вселенной должен был уже некоторым образом
присутствовать в первостихии, из которой постепенно образовался
мир».
Итак, обратимся к первым милетским «физикам»,
а именно, - к Фалесу, Анаксимандру и Анаксимену, положившим начало
новому типу мышления.
2.Философия Фалеса –
основателя Милетской школы
Впервые сознательно был поставлен вопрос об
основных принципах мирового устройства, о первых причинах,
определяющих изменение действительности.
Этот вопрос поставил Фалес
(около 624 - 547 гг. до н.э.) - первый математик и физик Ионии,
основатель милетской школы. И не только поставил, но и с
определенной точки зрения его решил, поскольку рассматривал
реальность с промежуточной позиции, как совокупность противоположных
начал, как «сгущение» и «разрежение».
Будучи купцом, он много путешествовал, расширяя свои
научные знания в самых различных областях человеческой деятельности.
Интересовался, в частности, арифметикой, геометрией, астрономией.
Знал ряд геометрических решений, касающихся доказательства равенства
вертикальных углов, углов при основании равнобедренного
треугольника, умел вписать прямоугольный треугольник в круг и др.
Все эти знания Фалес почерпнул в Вавилонии, Финикии,
Египте и стремился упорядочить их в систему. Кроме того, он обучал
математике, пытаясь излагать ее в отвлеченной, теоретической форме.
В Элладе Фалес ввел календарь, определив продолжительность года в
365 дней, предсказал солнечное затмение, которое по данным
современных астрономов произошло 28 мая 585 года до н.э. Однако, как
и вавилоняне и египтяне Фалес не понимал небесных явлений. Он просто
опирался на известную ему периодичность.
Еще в античности ему были приписаны следующие
сочинения: «О началах», «О солнцестоянии»,
«О равноденствии», «Морская астрология». Не
случайно Фалеса и его последователей, которые с позиции разума
первыми занялись изучением единства природы, античные авторы
называли физиками или фисиологами.
Рассматривая мир как непрерывно изменяющееся целое,
Фалес полагает, что он обусловлен различными состояниями одного и
того же материального начала, некой субстанции, ее «сгущением»
и «разрежением». Это свидетельствует о том, что на
вопрос о первой причине, начале мира, он дает вполне однозначный и
разумный ответ - это отношение противоположностей. Так, зародившись
в мифологии, эта идея находит свое воплощение и развитие в науке,
становится ядром древнегреческой философии.
Фактически, для Фалеса главной точкой зрения - была
античная идея справедливости - Дике, благодаря которой весь
непрерывный мир осмысливался им с позиции промежуточного. И если,
например, в едином процессе рассматривалось отношение между горячей
и холодной сторонами, то было отчетливо видно, как эти
противоположности постепенно переходят в промежуточное состояние. И
так было во всем, с любыми противоположными свойствами или
сторонами: белым и черным, женским и мужским, сгущенным и
разреженным и т.п.
Видимо, подобные факты убеждали античных философов в
том, что все противоположности вне зависимости от их качественного
содержания самопроизвольно могут уничтожаться в промежуточное,
которое противоречиво постольку, поскольку содержит в себе
противоположные начала. И напротив, из промежуточного могут
возникать не любые, а только противоположные вещи.
В античности этот вывод был распространен повсеместно и
признавался большинством мыслителей. Поэтому в рукописных источниках
на нем, видимо, не акцентировалось внимание. Зато активно
осмыслялось другое, И здесь не было единства между философами, а
именно: что принимать за первовещество, за субстанцию? Фалес
находит, что это вода: все появляется из воды - говорит философ - и
в воду все разлагается. При выборе воды решающее значение имело для
него ее жидкое состояние (слово «вода» в древних текстах
часто заменялось словом «жидкое»). По мнению
В.Виндельбанда - известного немецкого историка философии - мысль
Фалеса состояла, главным образом, в том, чтобы объявить мировым
веществом такое состояние материи, которое делало бы возможным
переход в обе стороны - как в твердое, так и в летучее, в виде
процесса уплотнения и разрежения.
Что же касается другого взгляда на реальность, т.е. с
позиции соотнесенного, то этот подход, видимо, не привлекал внимания
Фалеса, поскольку не давал возможности увидеть причину происходящих
в мире изменений.
3.Анаксимандр –
ученик и последователь философии Фалеса
Анаксимандр (610-546 гг.
до н.э.) - ученик и последователь Фалеса, также был разносторонне
образованным человеком. Интересовался математикой, физикой,
астрономией, географией, изучал происхождение жизни и др.
Не отрицая по существу учения Фалеса, его основного
взгляда на мир, Анаксимандр в то же время считал, что вода, будучи
промежуточным только между твердым и парообразным состояниями, не
могла служить основой всего сущего, поскольку каждая вещь происходит
«из своих собственных начал». Например, горячее и
холодное - из теплого, белое и черное - из серого и т.п. Так что у
каждого состояния, у каждой пары противоположностей должно быть
свое, особое начало, особое промежуточное. Но в таком случае должно
было быть и начало всех начал - первоначало, которое порождает мир в
целом. И оно не может быть ни водой, ни какой-либо другой стихией
(землей, воздухом, огнем), но это должна быть какая-то другая
беспредельная природа, которая в одинаковой степени присуща всем
стихиям. Эту бесконечную, активную, содержащую в себе
противоположности среду Анаксимандр называет апейрон.
Именно в ней, по мысли философа, заключается причина всеобщего
возникновения и уничтожения.
Можно предположить, что Анаксимандр представлял себе
некую от точки к точке изменяющуюся материальную среду, наподобие
перехода от белого цвета к черному. Это позволяло философу взглянуть
на нее с промежуточной позиции и увидеть противоположности как
избыток и недостаток. Причем, посмотрев на каждую из противоположных
сторон в отдельности с позиций их промежуточного, Анаксимандр мог
увидеть новые противоположности и так без конца. Видимо такой взгляд
и позволил Анаксимандру предположить, что апейрон включает в себя
все виды противоположностей, которые порождают все тела «посредством
различий в плотности и разреженности первоэлемента», что в
свою очередь является основанием для рождения и гибели
миров-небосводов, которое испокон веку повторяется по кругу.
Анаксимандр написал несколько сочинений: «Карта
земли», «Глобус», «О природе». По их
названиям можно судить о том, что философ в основном изучал природу.
От последнего труда в свидетельствах Симпликия, одного из
доксографов, жившего на тысячу лет позже Анаксимандра, сохранился
один небольшой фрагмент: «А из каких (начал) вещам рожденье, в
те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они
выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (=ущерба) в
назначенный срок времени».
Этот отрывок свидетельствует о том, что отношения между
вещами, возникающими из бесконечной материальной среды, которую
Анаксимандр называет апейрон таково, как отношение между «должником»
и «кредитором», что свидетельствует о взаимосвязи
мировоззрения Анаксимандра с мифологическим мировоззрением и, прежде
всего, с идеей компенсации - Дике, как идеей космической
справедливости (Правды). Причем, у Анаксимандра несмотря на
мифологическую терминалогию уже нет этих сверхестественных стражей
меры, поскольку все космические процессы совершаются у него по своим
имманентным законам, обусловленным активностью самой материальной
среды - апейрона.
Поэтому смысл, вложенный в понятие «возмещение
неправды» следует искать в мифологии и, прежде всего, в
греческой идее компенсации - Дике, как идее космической
справедливости (Правды), в то время как понятие «задолженность»
ассоциируется с идеей декомпенсации (Раздора).
Здесь наиболее отчетливо проявляется связь между
мифологическим и философским мышлением, которые на первых порах идут
рядом, имея своими источниками элементы первоначального
эмпирического знания. Опираясь на объективные законы бытия,
мифологическое мировоззрение оказалось уже способным представить
идеи несправедливости и возмездия, Раздора и Правды, декомпенсации и
компенсации в образе физического явления, т.е. в образе весов в
руках богини правосудия, чаши которых в одном случае выходят из
положения равновесия, в другом - стремятся к нему. В этом образе
нашла свое конкретное отражение характерная черта античности -
мышление противоположностями.
Последние понимаются здесь исключительно как «избыток» и
«недостаток» того или иного субстрата относительно
положения равновесия - того промежуточного состояния, из которого
возникают и к которому, уничтожаясь, стремятся противоположности.
Поэтому, основным вопросом милетской натурфилософии
было выявление сущности «промеджуточного», сгущение и
разрежение которого определяло бы все многообразие чувственно
воспринимаемого мира. Это свидетельствует о том, что мифологическое
мышление, оперирующее не только представлениями, но и сравнительными
понятиями, не только не произвольно, но напротив, обладает весьма
строгой логикой. Только эта логика отличается от логики нашей
сегодняшней науки. Поэтому мифология является не только продуктом
воображения, но и результатом строгого логико-теоретического
мышления. Однако увидеть это можно только в итоге тщательного
исследования тех мифологических представлений, которые отражают
отношение противоположностей в процессе их компенсации и
декомпенсации. Не случайно в первой части фрагмента Анаксимандр
обращает наше внимание на то, изчего все сущее
возникает и во что по
необходимости оно уничтожается. И если слова «возмещение
неправды» понимать как компенсацию, а слово «задолженность»
понимать как декомпенсацию, то все становится предельно ясным.
Появляется возможность определить «источник всеобщего
возникновения и уничтожения». Все это позволяет предположить,
что процессы «компенсации» и «декомпенсации»
связаны у Анаксимандра временными рамками и в целом представляют
собой своего рода циклический процесс.
Очевидно, что такой взгляд на природу предполагает
осмысление ее не с позиций соотнесенного, т.е. не с точки зрения
одного из полюсов градации. Здесь, как и у Фалеса, точкой отсчета,
с которой осмысляется мир, является середина, промежуточное, которое
делит непрерывную среду на активные, противоположные части.
4.Анаксимен – как
представитель милетской натурфилософии
Анаксимен (585 - 525 гг.
до н.э.) - третий представитель милетской натурфилософии, ученик и
последователь Анаксимандра, автор сочинения «О природе».
Как и его предшественники, другие милетские философы,
Анаксимен осмысливает реальность с позиции противоположностей.
Однако в качестве бесконечной, непрерывной среды - «апейроса»,
в отличие от Анаксимандра, он принимает одну из стихий - воздух.
Последний, сгущаясь и разрежаясь порождает все видимое многообразие
мира. По свидетельству того же Симпликия «разрежаясь, (воздух)
становится огнем, сгущаясь - ветром, потом облаком, (сгустившись)
еще больше - водой, потом землей, потом камнями, а из них- все
остальное». Отсюда следует, что непрерывная среда, «апейрос»,
вне зависимости от того, что принимается за ее основу - одна из
стихий или некая иная природа, представляет собой и
материал для построения мира и порождающую его силу.
Сказанное об учениях милетских философов согласуется со
свидетельством Аристотеля о том, что «все принимающие такое
единое (начало) оформляют его противоположностями, например
плотностью и разреженностью или большим и меньшим, а эти
(противоположности), вообще говоря, сводятся, очевидно, к избытку и
недостатку... Повидимому,- продолжает Аристотель,- и само мнение,
что единое, как избыток и недостаток суть начала всех вещей, очень
древнего происхождения, только высказывалось оно по-разному: так,
старые (философы) считают двойное (начало) действующим, единое -
страдательным; наоборот, некоторые из позднейших полагали скорее
единое действующим, а двойное страдательным».
Осознание природы как непрерывно меняющегося целого,
как некой динамической среды, представляющей собой и субстанциальное
и генетическое начало имело большое значение для формирования
мышления первых натурфилософов, у которых все сущее мыслится как
подвижное отношение противоположностей. Таким образом, первые
греческие философы нашли тот единственный инструмент, ту
единственную абстракцию, которая помогла внести упорядоченность в
текущую неопределенность вещей и событий и, тем самым, обеспечили
переход к мышлению не только классификационными, но и сравнительными
понятиями -противоположностями,- одной из первых тотальных
формализаций, прошедшей затем через всю историю философии.
Заключение
Такие мыслители, как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
положили начало новому типу мышления о природе, сделав ее предметом
системного беспристрастного исследования. Милетские «физики»
– типичные философы ранней греческой философии. Аристотель дал
собирательный образ этим мыслителям, назвав их «физиками»,
философами, которые изучают природу. Именно они пытаются первыми
увидеть мир умственным взором и пытаются начать поиск единства с
миром. По их убеждению не было бы существенным ничего, что не было бы
природой. Люди, божества, мир образуют единый универсум, весь
находящийся как бы в единой плоскости – они суть части или
аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же
силы.
Милетских физиков считали материалистами, потому что
они ограничивались одной причиной бытия – материальным
первоначалом, чем у Фалеса являлась вода, у Анаксимандра –
«беспредельное», у Анаксимена – воздух. Но у
Анаксимандра можно встретить существенный шаг вперед. Возможно, их
размышления кажутся нам нелепыми, но это будет неверное суждение.
Потому что в их суждениях просматривается некая закономерность,
которую они пытаются объяснить уже рациональной мыслью. И именно эта
интеллектуальная революция (переход от мифологии к рациональному
мышлению), представляющая столь внезапный и глубокий переворот,
получила название «греческое чудо» (это понятие ввел
известный французский филолог, историк религии и философии Эрнест
Ренан). И, действительно, если проследить ход развития досократовской
философии, то будет видно, что она произвела свое влияние возможно
даже на всю последующую философию, и на некоторые вопросы еще не
найдены ответы.
«На ионийской земле разум (логос) как бы вдруг
освобождается от мифа подобно тому, как пелена спадает с глаз. И свет
этого разума, вспыхнув однажды, будет непрестанно освещать путь
человеческого разума» (Ж.. П. Вернан «Происхождение
древнегреческой мысли»).
Литература.
Лебедев Фрагменты ранних греческих философов.
- М.,1989.- 526 с.
Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. - М.,1972.
– 634.
Вернан Жан Пьер Происхождение древнегреческой
мысли. - М., 1988. – 3886 с.
Целлер Э. Античная философия. - СПб., 1996. –
528 с.
Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом
развитии. - М., 1957. – 547 с.